Desde a queda do homem, a base da salvação sempre foi a morte do Mashiach. Ninguém, mesmo antes da estaca de execução ou desde a estaca, ninguém poderia ser salvo sem este acontecimento indispensável na história do mundo. A morte do Mashiach pagou a pena por pecados do passado, cometidos pelos “santos” do Tanak (Bíblia hebraica) e também de pecados futuros, dos “santos” do Novo Testamento.A condição para a salvação sempre foi a confiança. O alvo da confiança de alguém para a salvação sempre foi Elohim. Escreveu o salmista: “Felizes todos aqueles que nele confiam” (Salmos 2:12). Gênesis 15:6 nos diz que Avraham (Abraão) creu em Elohim e que isto foi suficiente para Elohim imputar-lhe isto por justiça (veja também Carta aos crentes em Roma 4:3-8). O sistema sacrificial descrito no Tanak (Bíblia Hebraica), não tirava o pecado, como claramente ensina Hebreus 9:1-10; 10:4, mas apontava para o dia em que o Filho de Elohim verteria Seu sangue pela pecaminosa raça humana.
O que mudou através das gerações foi o conteúdo da confiança do crente. A exigência de Elohim sobre o alvo da confiança se baseia na quantidade de revelação que Ele deu, até determinado momento, à humanidade. A isto se chama revelação progressiva. Adam (Adão) cria na promessa dada por Elohim em Gênesis 3:15, que a Semente da mulher destronaria Satanás. Adam Nele creu, demonstrado pelo nome que deu a Eva (v.20) e o Eterno indicou Sua aceitação imediatamente, cobrindo-os com túnicas de peles (v.21). Naquele momento, era tudo que Adam sabia, mas nisto ele creu.
Avraham creu em Elohim de acordo com as promessas e novas revelações a ele dadas por Elohim em Gênesis 12 e 15. Antes de Moshê (Moisés), nenhuma Escritura existia, mas a humanidade foi responsável pelo que Elohim tinha revelado. Através do Tanak (Bíblia hebraica), os crentes eram salvos porque criam que Elohim iria, um dia, tomar conta deste problema, o pecado. Hoje, olhando para trás, cremos que Ele já tomou conta de nossos pecados no Calvário (Yochanan/João 3:16; Hebreus 9:28).
E quanto aos crentes nos dias do Mashiach, antes da estaca e ressurreição, criam em quê? Será que entendiam por completo a morte de Yeshua na estaca de execução por seus pecados? Mais tarde em seu ministério, “... começou Yeshua a mostrar aos seus discípulos que convinha ir a Jerusalém, e padecer muitas coisas dos anciãos, e dos principais dos sacerdotes, e dos escribas, e ser morto, e ressuscitar ao terceiro dia” (Mattiyahu/Mateus 16:21). Qual foi a reação de Seus discípulos a esta mensagem? “E Kefa (Pedro), tomando-o de parte, começou a repreendê-lo, dizendo: Senhor, tem compaixão de ti; de modo nenhum te acontecerá isso.” (Mattiyahu/Mateus 16:22). Kefa e os outros discípulos não sabiam toda a verdade, mas mesmo assim foram salvos, pois creram que Elohim tomaria conta do problema de seus pecados. Não sabiam exatamente como Ele conseguiria isto, não mais que Adam, Avraham, Moshê ou Davi, mas creram em Elohim.
Hoje, temos mais revelações do que tinham as pessoas que viveram antes da ressurreição do Mashiach, pois nós sabemos por completo. “Havendo Elohim antigamente falado muitas vezes, e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, a nós falou-nos nestes últimos dias pelo Filho, a quem constituiu herdeiro de tudo, por quem fez também o mundo” (Hebreus 1:1-2). Nossa salvação ainda é baseada na morte do Mashiach, nossa confiança ainda é condição para salvação, e o alvo de nossa confiança ainda é Elohim. Hoje, para nós, o conteúdo de nossa confiança é que o Mashiach morreu por nossos pecados, que Ele foi sepultado, e que Ele se levantou no terceiro dia (I Coríntios 15:3-4).
A obra do Mashiach na terra, e especialmente sua crucificação e ressurreição, é o clímax da história; é o grande centro no qual Elohim consuma a salvação para a qual toda a história do Tanak (Bíblia hebraica) se direciona, cumprindo as promessas feitas. A era presente olha para a obra completada do Mashiach, mas também para a consumação de sua obra quando vier o tempo dos “novos céus e nova terra em que habita a justiça” (2 Pe. 3:13; Ap. 21:1–22:5).
O Mashiach Descrito No Tanak (Bíblia Hebraica)
Como o plano de Elohim é para Sua glória, focalizando-se no Mashiach (Ungido) (Ef. 1:10), é natural que as promessas do Tanak apontassem para o Mashiach, “Pois todas as promessas de Elohim têm nele o sim” (2 Cor. 1:20). Quando o Mashiach apareceu aos discípulos depois de sua ressurreição, ele os fez perceber que ele mesmo (Mashiach) estava nas Escrituras: E ele lhes disse:
Ó néscios, e tardos de coração para crer tudo o que os profetas disseram! Porventura não convinha que o Mashiach/Ungido padecesse estas coisas e entrasse na sua glória? E, começando por Moshê, e por todos os profetas, explicava-lhes o que dele se achava em todas as Escrituras.” “E disse-lhes: São estas as palavras que vos disse estando ainda convosco: Que convinha que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na Tora de Moshê, e nos profetas e nos Salmos. Então abriu-lhes o entendimento para compreenderem as Escrituras. E disse-lhes: Assim está escrito, e assim convinha que o Mashiach padecesse, e ao terceiro dia ressuscitasse dentre os mortos, e em seu nome se pregasse o arrependimento e a remissão dos pecados, em todas as nações, começando por Jerusalém. (Lc 24:25–27, 44-47).
Quando a Bíblia diz que “abriu seus olhos para entender as Escrituras” (Lc 24:45), não quer dizer simplesmente que o Mashiach mostrou a eles umas poucas predições acerca de si mesmo como Salvador. Significa que o Mashiach é o centro do Tanak (Bíblia hebraica) inteiro, abrangendo todas as três partes do Tanak como os judeus o conheciam: A Tora de Moshê, incluindo B'reshit/Gênesis a D'varim/Deuteronômio; Os Profetas. Os Salmos representavam para os judeus a terceira porção de livros chamada de Escritos. O coração de todos esses escritos é que eles apontavam para o sofrimento de Yeshua, sua ressurreição e a conseqüente pregação do evangelho a todas as nações (Lc 24:47). O Tanak como um todo, através de suas promessas, símbolos de salvação, aponta para o cumprimento da Redenção que teve lugar uma vez por todas no Mashiach.
Os Pactos
As promessas de Elohim no Tanak (Bíblia hebraica) estão não apenas no contexto dos compromissos de Deus para com seu povo, mas também nas obrigações que o povo tem para com Elohim. Noach/Noé, Avraham/Abraão e outros a quem Elohim encontra e se dirige são chamados não somente a crer em Elohim, mas a responder com suas vidas ao chamado de Elohim. A relação de Elohim com seu povo é consumada por meio de pactos. Quando Elohim faz um pacto com o homem, ele é apresentado como o Soberano que especifica as obrigações do pacto para ambas as partes. ― Eu serei seu Elohim. É a obrigação fundamental do lado de Elohim, enquanto que “eles serão meu povo” é a obrigação fundamental para o lado humano.
Por exemplo, quando Elohim chama Avraham/Abrão, ele diz, “Sai a tua terra e da tua parentela para a terra que te mostrarei” (Gen. 12:1). Esse mandamento especifica uma obrigação da parte de Avram/Abrão. Mas Elohim diz o que fará de sua parte: “E eu farei de ti uma grande nação, e te abençoarei” (Gen. 12:2). As declarações de Elohim tomam a forma de promessas, de bênçãos e advertências. As promessas e bênçãos apontam para Cristo, que é o cumprimento das promessas e fonte última das bênçãos de Elohim. As advertências (maldições) apontam para o Mashiach no seu papel de nosso substituto e executor de julgamento contra o pecado, especialmente em sua segunda vinda.
O Mashiach também tem as obrigações do lado humano dos pactos. O Mashiach é plenamente homem e capaz de salvar através da sua vida todos aqueles que depositam nele sua confiança. Como homem, ele está com seu povo do lado humano. Ele cumpre as obrigações dos pactos por sua perfeita obediência (Heb. 5:8). Ele recebeu a recompensa da sua obediência em sua ressurreição e ascensão (Fp. 2:9–10). Os pactos do Tanak (Bíblia hebraica) no lado humano apontam para sua consumação no Mashiach.
Ao tratar com a ira de Elohim contra o pecado, o Mashiach mudou a situação do homem de alienação para paz. Ele nos reconciliou com Elohim (2 Cor. 5:18–21; Rom. 5:6–11). Ele nos trouxe o privilégio do relacionamento pessoal com Elohim, o fato de sermos chamados filhos de Elohim (Rom. 8:14–17). A intimidade com Elohim é o que todo o Tanak (Bíblia hebraica) antecipa. Em Isaías, Elohim declara que seu Servo, o Messias, será o pacto para o seu povo (Isaías 42:6; 49:8).
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